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Critique : Volume 23 - Histoire médiévale

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Au Moyen Âge, la marche entre l'Angleterre et le Pays de Galles était une zone frontalière contestée et militarisée, une « terre de guerre ». Les rois anglais étant distraits par les affaires en France, les seigneurs des frontières anglais étaient laissés à eux-mêmes pour organiser et gérer les seigneuries de la manière la mieux adaptée à cette frontière souvent violente. La pièce maîtresse de la société frontalière qui s'est développée était l'honneur féodal et sa cour, et au cours de la marche, il a survécu en tant qu'entité fonctionnelle beaucoup plus longtemps qu'en Angleterre. Cependant, au XIIe siècle, alors que la montée en puissance de la couronne anglaise menaçait les honneurs des Marcher, leurs seigneurs affirmèrent leur indépendance vis-à-vis des cours du roi, et la Marche devint une terre où « le mandat du roi ne courait pas ». Dans le même temps, la capacité militaire accrue de leurs adversaires gallois a mis les seigneuries de Marcher sous une énorme pression militaire et financière. Brock Holden décrit comment cette société frontalière inhabituelle s'est développée en réaction à la fois au défi des Gallois natifs et au pouvoir des rois anglais. Central March of Wales, il examine comment la « matrice féodale » du pouvoir des Marcher s'est développée au cours du XIe au XIIIe siècle.


Critique : Tome 23 - Histoire médiévale - Histoire

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Programme de la conférence

14h30 – 16h00 Session 1A Rédaction de voyage

  • Martha Driver : Mandeville au XXIe siècle
  • Nicholas Orme : William Worcester : voyageur et collectionneur

17h00 – 18h30 Session 1B Images et voyages

  • Lynda Dennison : Artistes itinérants et livres itinérants
  • Nicholas Rogers : Souvenirs visuels de la visite de l'empereur Sigismond en Angleterre en 1416

20 h 00 – 21 h 30 Session 1C Conférence commémorative Pamela Tudor-Craig

Julia Boffey : le livre de Richard Arnold


L'histoire du monde en vieil anglais : une réécriture anglo-saxonne d'Orosius. Bibliothèque médiévale de Dumbarton Oaks, 44

L'ouvrage examiné est une édition et une traduction en regard (en anglais moderne) d'une traduction médiévale de Paulus Orosius au début du Ve siècle Sept livres d'histoire contre les païens ( Historiarum contra paganos libri VII). Composé comme une sorte de compagnon d'Augustin’s Cité de Dieu, cette histoire universelle latine antique tardive racontait l'histoire du monde depuis les origines jusqu'en 410, synthétisant les traditions historiographiques classiques et chrétiennes. Bien que le contexte de composition original de l'œuvre d'Orosius ait été polémique - il écrivait une forme d'histoire du monde idéologique qui défendait la religion chrétienne face à ses détracteurs du début du Ve siècle - l'œuvre est devenue, au cours des siècles suivants, une œuvre canonique de l'histoire de base, utilisée de manière créative par un grand nombre d'auteurs au début du Moyen Âge occidental et au-delà, et inspirant un certain nombre de traductions dans les langues vernaculaires médiévales, y compris le vieil anglais et l'arabe. L'histoire d'Orosius était populaire. Comme nous le dit l'excellente introduction concise de Godden (vii-xxi) : « Une cinquantaine de manuscrits ont survécu de la période antérieure à 1100, et deux cents supplémentaires de la période jusqu'à 1500” (x). Le texte latin d'Orosius a été récemment bien traduit par A.T. La peur, avec une excellente introduction et des notes. 1

À la fin du IXe ou au début du Xe siècle, une traduction et une adaptation en vieil anglais de l'histoire latine ont été produites en Angleterre anglo-saxonne. Survivant en deux exemplaires manuscrits (des Xe et XIe siècles), ce texte a traditionnellement été classé et étudié comme l'une des traductions célèbres produites par la cour du roi Alfred (règne 871-899). La tradition médiévale selon laquelle la traduction a été composée par le roi Alfred lui-même a été démystifiée depuis longtemps, et en effet toute la tradition de la traduction d'Alfredian a été radicalement transformée ces dernières années, l'attribution de nombreux textes à la paternité directe d'Alfred étant désormais rejetée. 2 Godden nous dit que ce texte particulier en vieil anglais a probablement été composé dans le Wessex entre 862 et 930 environ. L'auteur est fermement anonyme, bien que Godden donne à notre traducteur le nom de “Osric” pour éviter les périphrases maladroites.

Ce texte important appartient donc à l'histoire de la Nachleben des textes classiques, et l'au-delà médiéval de l'Antiquité tardive en particulier. La réception vaste et influente d'Orosius au Moyen Âge est sans doute plus importante que sa place dans son contexte culturel d'origine. Ou à tout le moins, il mérite une étude sérieuse par un plus large éventail d'étudiants et d'universitaires et ce volume aidera à faciliter une telle étude. “Le vieil anglais Orosius” (comme le texte est communément appelé dans les cercles savants) est plus une adaptation qu'une traduction servile, et d'autant plus intéressant pour cela. Le vieil anglais nous donne six livres, pas sept (le livre cinq du texte en vieil anglais condense les livres cinq et six de la source latine) et il y a de nombreux changements, petits et grands, nous permettant de voir comment un texte culturel méditerranéen du Ve siècle est adapté à un nouvel environnement culturel nord-européen du IXe siècle. L'un des changements frappants à cet égard est l'interpolation d'un long récit anglo-saxon de deux voyages dans les terres du nord. Cette digression est ce qu'on appelle le « Voyage d'Ohthere et du Wulfstan », fournissant ce qui semble être des témoignages oculaires du neuvième siècle sur des voyages à travers les territoires scandinaves et baltes, y compris des récits de la flore, de la faune et des habitants locaux. Tout cela est intégré dans le premier livre de l'histoire d'Orosius, lui-même une description géographique classique du monde extrêmement populaire au Moyen Âge. Le traducteur de vieil anglais s'est senti libre de mettre à jour ce récit traditionnel de la géographie mondiale classique en insérant une description expansive des terres indigènes du nord dans cet exemple. auto-définition.

Mis à part l'inévitable érudition que ce livre provoquera, on peut imaginer de nombreuses utilisations créatives de ce livre dans les cours. Il peut faire partie d'un cours sur le programme de traduction anglo-saxonne Alfredienne (avec, par exemple, le volume DOML sur Boèce). 3 Il serait également utile dans les cours sur la traduction médiévale, l'historiographie, l'ethnographie, la réception médiévale des classiques, l'au-delà de la culture classique, etc. Le vieil anglais Orosius pourrait également être utilisé dans un cours standard de littérature médiévale ou d'enquête historique afin de fournir une introduction aux bases de l'histoire classique et biblique pour les étudiants médiévaux.

L'édition standard du texte en vieil anglais est la fine édition de 1980 de Janet Bately, qui utilise comme manuscrit de base la British Library Additional MS 47967. 4 Godden choisit plutôt d'utiliser l'autre manuscrit existant (British Library, Cotton Tiberius B 1) comme son texte de base pour l'édition ici. Cela ne produit pas un texte radicalement différent, mais a l'avantage de nous donner maintenant de bonnes éditions des deux manuscrits (chaque édition, bien sûr, enregistre d'importantes variantes textuelles). Comme c'est la norme pour la série, l'éditeur fournit une brève discussion sur les questions textuelles et un petit nombre de notes de fin de texte (pp. 419-429) un petit nombre de notes de fin d'explication pour la traduction (pp. 431-449) une courte bibliographie ( pp. 451-452) et un bon index précis, important pour ce texte avec son avalanche de noms de personnes et de lieux (pp. 453-472). La traduction de Godden est fluide, discrète et précise.

Un trope récurrent dans les critiques des volumes de la bibliothèque médiévale de Dumbarton Oaks (DOML) est de louer leur qualité et leur conception, et je vais maintenant déployer ce motif: c'est un livre magnifique et abordable, dont le prix est pour le lecteur, l'érudit et l'étudiant. , et un plaisir à tenir, à lire, et (comme tous les volumes) à collectionner. Le vieil anglais Orosius n'a pas été entièrement traduit en anglais depuis le XIXe siècle, et ce texte important et fascinant trouvera de nouveaux lecteurs dans cette excellente édition et traduction.

1. Orose, Sept livres d'histoire contre les païens, trad. À. Fear, Translated Texts for Historians, 54 (Liverpool : Liverpool University Press, 2010).

2. Voir, par exemple, Malcolm Godden, « Le roi Alfred a-t-il écrit quelque chose ? Moyen Aevum 76 (2007): 1-23.

3. Susan Irvine et Malcolm R. Godden, éd. et trans., Le vieil anglais Boèce, Dumbarton Oaks Medieval Library, 19 (Cambridge, MA Londres : Harvard University Press, 2012).

4. Janet Bately, éd. Le vieil anglais Orosius, Early English Text Society, ss., 6, (Londres : Oxford University Press, 1980).


Le pèlerinage médiéval irlandais à Saint-Jacques-de-Compostelle

En octobre 1996, les fondations de ce que l'on pense avoir été le prieuré augustinien de St Mary du XIIIe siècle ont été localisées lors des travaux de construction d'un nouveau centre commercial à Mullingar, dans le comté de Westmeath. Au cours des fouilles archéologiques de sauvetage sous la direction de Michael Gibbons, plus d'une trentaine de sépultures ont été découvertes, dont deux contenaient des coquilles de pétoncles, dont une en combinaison avec une relique osseuse. Exactement dix ans plus tôt, des découvertes similaires de coquilles Saint-Jacques avaient été faites par Miriam Clyne lors de fouilles à la cathédrale Sainte-Marie, Tuam, comté de Galway, probablement, comme à Mullingar, également d'origine XIIIe/XIVe siècle. Ces derniers mois, un autre site de sépulture associé à des coquillages a été localisé lors des fouilles du couvent des Augustins à Galway. Une découverte passionnante a été faite par Fionnbarr Moore en 1992 sous le mur d'une tombe médiévale de la cathédrale d'Ardfert. Il trouva une coquille Saint-Jacques en étain, sur laquelle avait été montée une petite figure de saint Jacques en bronze doré. La coquille était attachée à une broche, la définissant clairement comme un insigne de pèlerin. L'emblème de la coquille a toujours été lié à l'apôtre Jacques (Jacobus maior) et sa présence dans une sépulture indique généralement que le défunt avait été un pèlerin sur la tombe de l'apôtre à Santiago (Sant'Iago c'est-à-dire St James) de Compostela dans le nord de l'Espagne. Le Liber Sancti Jacobi du XIIe siècle mentionne des étals vendant des coquilles Saint-Jacques à proximité de la cathédrale de Santiago et déclare que les pèlerins de retour les emportaient avec eux, tout comme les pèlerins de Jérusalem portaient des feuilles de palmier. Heureusement pour nous, alors que les palmiers n'ont peut-être pas survécu, certaines des coquilles Saint-Jacques l'ont fait, fournissant ainsi une indication de l'étendue de l'implication irlandaise dans l'un des grands pèlerinages d'Europe.

Le culte médiéval de Saint Jacques de Compostelle

L'émergence du culte de Saint-Jacques n'est pas facile à reconstituer. Il semble cependant que les activités missionnaires de ce disciple du Christ, avant son martyre en Palestine en 42 ap. On disait maintenant que la mission de saint Jacques s'étendait à l'Espagne et, au IXe siècle, les martyrologies se réfèrent à la traduction du corps de saint Jacques en Galice. Parallèlement à ce développement, l'apôtre commença également à assumer le rôle de patron de l'Espagne, et lorsque l'épiscopat du nord de l'Espagne, en coopération avec les rois des Asturies et de la Galice, y redécouvrit le tombeau longtemps oublié de saint Jacques, l'ascension spectaculaire de Santiago était assurée. Les activités missionnaires présumées de St James en Espagne étaient maintenant de plus en plus une source d'inspiration dans la lutte en cours contre les Maures. De plus, la garde du lieu de sépulture de l'apôtre était utilisée à grand avantage par les rois du Nord qui revendiquaient des pouvoirs similaires à ceux détenus par la hiérarchie wisigothique du Sud. Le résultat fut l'établissement d'un siège épiscopal, puis archiépiscopal, à Santiago.
Pourtant, la popularité du pèlerinage de Saint-Jacques, rivalisant avec celle de Jérusalem et de Rome, n'aurait jamais vu le jour, sans une série de circonstances datant des Xe et XIe siècles. A cette époque, les royaumes espagnols de leur côté des Pyrénées avaient noué des alliances étroites avec leurs homologues de France, et en particulier avec les autorités aquitaines et bourguignonnes. C'est en fait l'intérêt français pour la promotion et la protection des routes menant de France en Espagne, qui a d'abord ouvert la possibilité de visiter le sanctuaire de Saint-Jacques dans une relative sécurité. La puissante abbaye bourguignonne de Cluny, en particulier, a établi et contrôlé de nombreux monastères le long des routes des pèlerins et des familles aristocratiques de part et d'autre des Pyrénées ont suivi cet exemple avec des fondations qui leur sont propres. Ceux-ci ont également établi l'hospitia et ont assumé la responsabilité de l'entretien général de la route.

La route des pèlerins vers Santiago

Le XIe siècle est aussi généralement une époque où les voyages, périlleux lors des invasions des Vikings, des Sarrasins et des Magyars, redeviennent largement possibles. Les pèlerinages vers toutes sortes de sanctuaires étaient désormais entrepris avec un effort renouvelé. Dans ces circonstances plus paisibles, l'abbaye de Cluny se mit à promouvoir avec empressement les pèlerinages jusqu'à Jérusalem et Santiago. Et c'est le message clunisien de "l'importance primordiale de la rémission des péchés" qui a déclenché une vague de pèlerinage sans précédent dans toute l'Europe. La fondation par les nobles de monastères, d'églises et d'hospices, y compris ceux le long des routes des pèlerins, « pour le salut de leurs âmes » peut être liée à ce phénomène.

Les fouilles de Mullingar. (Examinateur de Westmeath)

La popularité du pèlerinage à Saint-Jacques s'est encore accrue avec la composition au début du XIIe siècle du Liber Sancti Jacobi, une œuvre écrite spécifiquement dans l'intention de glorifier le saint. Il contient entre autres un guide des routes des pèlerins et une liste des miracles du saint. Une paternité implicite du texte par le pape Calixte II (1139-45) et une adresse qu'il contient à l'abbé de Cluny, donnent une forte indication des parties impliquées dans sa composition. De plus, le texte vante non seulement les mérites des lieux saints de Saint-Jacques même mais aussi, de manière significative, ceux des églises le long des routes des pèlerins, et notamment celles de France.
Au XIIe siècle, les routes de Saint-Jacques étaient donc solidement établies. Quatre routes principales traversaient la France, souvent le long de routes romaines ou de voies commerciales déjà établies, traversant séparément les Pyrénées pour se rejoindre à Puenta la Reina près de Pampelune. De là, un seul itinéraire continuait jusqu'à Santiago sur 600 km supplémentaires. Les voies d'accès méridionales et moyennes du versant français des Pyrénées, qui passaient par Le Puy, Limoges et Toulouse, étaient fréquentées par des pèlerins de Bourgogne, d'Italie, de Hongrie, d'Autriche et d'Allemagne du Sud. C'est cependant celle du nord, qui accueillait la tombe de Saint-Martin à Tours, la plus fréquentée par les pèlerins français, flamands et nord-allemands. C'est d'ailleurs au port de Bordeaux, établi de longue date comme point de commerce avec la Grande-Bretagne et l'Irlande, que de nombreux pèlerins irlandais auraient rejoint les autres groupes.

pèlerinage irlandais

Le concept de pèlerinage était bien connu en Irlande. Déjà au début du Moyen Âge, la peregrinatio était un idéal suivi par beaucoup, en particulier par les clercs. Pourtant, dans la plupart des cas, il différait de ce que nous considérons maintenant comme un pèlerinage typique et de ce qui était aussi l'équivalent continental médiéval : un voyage vers un lieu saint avec l'intention d'y retourner. Dans ce que Kathleen Hughes appelle le « pèlerinage perpétuel », les pèlerins irlandais se rendaient généralement dans des régions reculées en Irlande et aux alentours, en Grande-Bretagne et sur le continent. Ils étaient motivés soit par des motifs religieux, soit par l'envie d'expier leurs péchés, soit par une simple envie de voyager, mais ils revenaient rarement. Au lieu de cela, ils ont contribué à fonder des maisons religieuses à l'étranger ou à trouver un emploi dans un monastère en cours de route. De même, lorsque les archives historiques parlent du début d'une peregrinatio dans un monastère en Irlande, le plus souvent la référence est à un voyage entrepris à la fin de la vie en sachant qu'il n'y aura pas de retour. En fait, les archives de la plupart de ceux qui ont participé à la peregrinatio irlandaise ne subsistent que dans les archives des monastères continentaux qu'ils ont choisis comme nouveaux foyers. Les annales irlandaises mentionnent rarement les expatriés. En quittant le pays, les pèlerins ont apparemment cessé d'exister pour ceux qui tiennent des registres irlandais.
Les références à des voyages organisés pour visiter des sanctuaires célèbres avec l'intention de rentrer chez eux sont rares en Irlande. Ceci s'applique également aux déplacements des pèlerins à l'intérieur du pays. Malheureusement, nous possédons donc peu de récits de voyage ou d'itinéraires similaires à ceux qui subsistent d'autres pays. Pourtant, la recrudescence de la pratique du pèlerinage au cours du XIe siècle semble aussi avoir eu son effet en Irlande.Les annales témoignent des voyages des nobles et des clercs à Rome, souvent, cependant, uniquement pour enregistrer leurs décès à l'étranger. Cela peut indiquer que certains d'entre eux ont voyagé vers la fin de leur vie, sans grand espoir de retour.

L'excavation Mullingar-note la coquille Saint-Jacques. (Sujet de Westmeath)

Le pèlerinage à Santiago

En gardant à l'esprit que les visites officielles du clergé irlandais à la cour papale pouvaient être combinées avec un pèlerinage, il n'est pas surprenant que les voyages à Rome aient reçu la plus grande couverture. Les deux autres destinations importantes, Jérusalem et Santiago, étant plus ardues et exigeantes, étaient naturellement accessibles à moins de pèlerins. Aussi rares que soient les références à Jérusalem, nous avons la chance de posséder l'itinéraire d'un pèlerin irlandais, le frère franciscain Symon Semeonis, qui a quitté l'Irlande avec son compagnon Hugh le Luminour, un autre Irlandais d'origine anglo-normande, en 1322. Son compte rendu attentif et détaillé nous fournit une mine d'informations.
Le pèlerinage à Santiago n'est pratiquement pas mentionné dans les documents irlandais avant le XVe siècle, nous devons donc nous fier aux sources continentales pour obtenir des informations. Les monastères bénédictins irlandais du sud de l'Allemagne, les Schottenkloster, dont les débuts remontent à la fin du XIe siècle, sont un très fort rappel de l'impact de la peregrinatio irlandaise à l'étranger. Des centaines, voire des milliers d'Irlandais (et quelques femmes) ont quitté leur pays pour devenir membres de ces communautés. Ainsi, il n'est pas surprenant que la maison mère de Ratisbonne et certaines de ses dépendances les plus importantes aient été dédiées à saint Jacques, devenu désormais le patron universel du pèlerinage. Nous savons qu'au moins un des monastères, Saint-Jacques à Würzburg, possédait une relique de son patron, qui aurait été présentée par l'évêque local lors de la consécration en 1139.

C'est dans le scriptorium de la maison mère qu'une histoire de la peregrinatio irlandaise fut écrite au XIIIe siècle. Ici, on nous dit que 30 000 saints, certains d'entre eux vieux et affaiblis, ont quitté l'Irlande avec la permission et la bénédiction de St Patrick, un groupe partant pour la Terre Sainte, l'autre pour Rome. Un troisième groupe est parti visiter les tombes des apôtres, dont celle de beatissimus Jacobus à Compostelle. Il était bien sûr dans l'intérêt de l'auteur de promouvoir le pèlerinage, venu lui-même en Allemagne en tant que peregrinus, mais nous pouvons également déceler dans cet ouvrage qu'au XIIIe siècle, le pèlerinage depuis l'Irlande vers tous ces lieux devait être devenu très populaire.
Les preuves provenant de l'Irlande elle-même tendent à le confirmer. Des fondations d'auberges de pèlerins dans des ports comme Dublin en 1216 et Drogheda où St James' Street et St James' Gate évoquent encore la dédicace originelle, témoignent d'une participation irlandaise accrue. Ces foyers, destinés aux pèlerins ayant déjà parcouru de longues distances par voie terrestre, existaient très probablement aussi dans d'autres villes portuaires, comme celles du Sud et de l'Ouest, habituées aux relations commerciales avec la France et l'Espagne.

Le monastère bénédictin irlandais de Ratisbonne, dans le sud de l'Allemagne, était dédié à saint Jacques. (Schnell et Steiner)

Il est en effet plausible que les pèlerins aient utilisé des routes commerciales établies et que les navires qui transportaient des marchandises vers et depuis l'Irlande fournissaient également des postes d'amarrage aux pèlerins. Cela aurait presque certainement été le cas pour les pèlerins prenant le bateau jusqu'à Bordeaux ou vers d'autres ports de la Saintonge avant d'en rejoindre d'autres sur la via turonense, la route terrestre vers l'Espagne. Malheureusement, cependant, les références documentaires ne concernent principalement que les marchandises taxables contenues dans les cargaisons et non les passagers. Au XVe siècle, cependant, les références aux pèlerins irlandais commencent à figurer plus souvent dans les documents. A ce stade, la route directe en bateau jusqu'au port de La Corogne, au nord de Santiago était préférée par beaucoup. En effet, le « pèlerinage maritime » désormais entrepris par les pèlerins irlandais et britanniques a entraîné une augmentation significative du nombre. Bien que le voyage à travers le golfe de Gascogne n'ait certainement rien à attendre, une fois à La Corogne, Santiago pouvait être atteint par une marche relativement courte. Des navires ont quitté l'Irlande pour l'Espagne depuis Drogheda, Dublin, Wexford, New Ross, Waterford, Youghal, Cork, Kinsale, Dingle, Limerick et Galway, tandis que d'autres pèlerins irlandais auraient rejoint leurs camarades dans les ports britanniques, en particulier Bristol et Plymouth.
Malgré le fait que cette forme de pèlerinage ait dû être plus facile que le voyage par voie terrestre, nous avons de nombreux récits de difficultés rencontrées par les voyageurs. Quatre cents pèlerins irlandais, revenant de Santiago en 1473 à bord du navire la Mary London, par exemple, ont été attaqués et capturés par des pirates avant d'être finalement autorisés à débarquer à Youghal. De même, au XVe siècle, les annales rapportent la perte en mer de nombreux pèlerins irlandais, dont certains chefs de clan. D'autres sont morts peu après leur retour. Ces événements spectaculaires s'imposèrent naturellement aux chroniqueurs, alors que les références aux nombreux voyages accomplis avec succès auraient eu moins d'intérêt. Entre le milieu et la fin du XVe siècle, plusieurs centaines ou milliers d'Irlandais, dont seuls les plus puissants d'entre eux sont mentionnés dans les documents, ont dû entreprendre un pèlerinage. Un exemple intéressant est fourni par les deux pèlerinages de James Rice, Lord Mayor of Waterford, en 1473 et 1483. Il a dû demander un congé de son bureau, et le témoignage de sa grande dévotion à St James est encore visible dans une chapelle latérale de la cathédrale de Waterford, qu'il a construite en l'honneur du saint.
Après la recrudescence initiale des XIIe et XIIIe siècles, des fléaux et des guerres récurrents au cours du XIVe siècle avaient considérablement entravé les voyages. Au XVe siècle, cependant, l'économie locale et la fortune des natifs irlandais s'étaient améliorées. La résurgence des familles gaéliques apporte une confiance nouvelle et les voit rejoindre leurs compatriotes anglo-normands dans la fondation de monastères et dans la revitalisation de la vie religieuse. Cette nouvelle prospérité, ainsi que l'amélioration des navires et de la navigation, ont permis d'étendre le commerce et ont également bénéficié accessoirement aux pèlerinages à l'étranger. Le XVe siècle peut ainsi être décrit comme un véritable siècle de pèlerinage. Cela devait cependant être une fois de plus entravé par la Réforme qui annonçait un déclin substantiel de la pratique au cours des siècles suivants.

Intérêt moderne pour le pèlerinage

Le siècle actuel assiste à un renouveau sans précédent des pèlerinages en général et du pèlerinage à Saint-Jacques en particulier. Le « chemin de Saint-Jacques » a été adopté comme thème par la Communauté européenne, signalant le caractère unificateur du pèlerinage de toute l'Europe. Chaque année, des milliers de personnes reviennent sur les traces de leurs ancêtres médiévaux, nombre d'entre elles à pied, à cheval ou même à vélo. Lorsque la Puerta Santa, la porte de la cathédrale, s'est fermée le 31 décembre 1993, on estimait qu'environ trois millions de pèlerins avaient visité Santiago au cours de cette année sainte. Parallèlement, les recherches sur tous les aspects du pèlerinage se sont multipliées. Les publications de Peter Harbison sur le pèlerinage en Irlande et de Roger Stalley sur Santiago ont montré la voie ici.

Statue de St James à Ratisbonne v. 1310/20. (Schnell et Steiner)

Cependant, de nombreuses questions attendent encore d'être résolues, par exemple si l'architecture irlandaise médiévale montre des signes d'avoir été influencée par ce que les pèlerins ont vu à l'étranger. La source encore mal expliquée du style hiberno-roman, ou du moins de certains de ses motifs, pourrait bien avoir quelque chose à voir avec le style des églises rencontrées par les pèlerins à l'étranger. D'autre part, Stalley a souligné à juste titre qu'à l'apogée du pèlerinage irlandais au XVe siècle, les pèlerins irlandais voyageaient par bateau :

alors que les routes maritimes ont contribué à maintenir la popularité de Santiago, elles n'ont pas fait grand-chose pour élargir l'esprit des milliers de personnes qui partaient des ports du nord chaque printemps et été.

Pourtant, l'ampleur de l'impact du pèlerinage au cours des XIIe et XIIIe siècles se fait lentement jour. Des fouilles telles que celles de Mullingar et de Tuam ajoutent à nos connaissances, tout comme les recherches sur les institutions religieuses des villes nouvellement fondées. Le rôle des monastères anglo-normands hors des murs de la ville en tant qu'hospices pour les pèlerins est désormais à l'étude, de même que le lien étroit des ordres des Templiers et des Hospitaliers avec le pèlerinage à Jérusalem.
A l'instar du continent, les routes des pèlerins en Irlande suscitent désormais également de l'intérêt. Certains, comme Tochar Phadraig dans le comté de Mayo, qui mène de Ballintubber Abbey à Croagh Patrick, et St Declan's Way de Cashel à Ardmore, ont été reconstruits et sont promus par des entreprises locales. D'autres voies sont étudiées et développées. « Le chemin de Santiago » est devenu une métaphore pour notre génération à l'approche de l'an 2000 avec toutes les connotations que cela a. En effet, le « pèlerinage » a été adopté par l'Irish Heritage Council comme sa devise pour l'année du millénaire. Une conférence internationale sur tous les aspects du pèlerinage, étranger et irlandais, aura lieu à l'Université nationale d'Irlande, Cork au cours de cette année. Il est à espérer qu'au cours de cette conférence, l'intérêt scientifique pour le sujet et l'expérience pratique du pèlerinage se rencontreront. Il est important que l'Irlande, avec sa longue tradition de peregrinatio, soit impliquée dans ce nouvel intérêt pour l'une des grandes expériences unificatrices de la vie médiévale et moderne.

Dagmar Ó Riain-Raedel enseigne l'histoire médiévale à l'Université nationale d'Irlande, Cork.

M. Clyne, ‘A Medieval Pilgrim: from Tuam to Santiago de Compostela’, Archaeology Ireland 4.3 (1990).

P. Harbison, Pèlerinage en Irlande : les monuments et les gens (Londres 1991).

R. Stalley, « Sailing to Santiago : Medieval pèlerinage to Santiago de Compostela and its artistic influence in Ireland », in Ireland and Europe in the Middle Ages: selected essais on architecture (Londres 1994).

Je tiens à remercier Fionnbarr Moore, Michael Gibbons, Jim Higgins, les archéologues et Ray Linehan, Westmeath Topic et John Mulvihill et Eilis Ryan, Westmeath Examiner, pour leur aide.


Lectures complémentaires suggérées

MacInnes, Iain A. « « Un choc des armes dont on se souviendra éternellement » : la représentation de la guerre et de la chevalerie pendant la guerre de Cent Ans en Le Trône d'argile et Crécy.” Cultures de guerre dans les romans graphiques, édité par T. Prorokova et N. Tal, Rutgers University Press, 2018, pp. 23-40.

—. « « . Bande dessinée européenne, vol. 11, non. 1, 2018, p. 48-65.

—. « « Je peux pisser sur Calais depuis Douvres » : adaptation et médiévisme dans les représentations de romans graphiques de la guerre de Cent Ans (1337-1453). » Du médiévisme au modernisme primitif : adapter le passé anglais, édité par Marina Gerzic et Aidan Norrie, Routledge, 2018, pp. 154-170.

—. « Le monde tel qu'il était/aurait pu être ? La représentation et la (ré)interprétation de l'histoire médiévale dans Jour J.” Dessiner le passé : la bande dessinée et l'imaginaire historique, édité par Michael Goodrum, David Hall et Philip Smith, vol. 1, Mississippi University Press, 2020, à venir.

Vadillo, Monica A. W. "Bandes dessinées sur le Moyen Âge". Itinéraires, non. 3, 2010, p. 153-163.


Miracles médiévaux et santé au travail

A la Wellcome Library de Londres se trouve un très beau manuscrit du XVe siècle de la Révélations de saint Jean, le dernier livre de la Bible. Le manuscrit contient également trois cents illustrations et plus d'une centaine de textes religieux et médicaux allant des guides à la mort (Ars moriendi), prophéties et traités sur les vices et vertus moraux jusqu'aux remèdes, traités anatomiques et gynécologiques et informations sur la saignée. L'un de ces textes est un poème intitulé « Voici le monde se meurt ». Sa représentation de la misère humaine est accompagnée d'une image frappante d'un ouvrier paysan creusant sur une colline escarpée. Il a été touché au cou par une flèche tirée par une Mort souriante.[1]

Wellcome Library London, Wellcome Apocalypse, MS 49, fol.50v, détail

Cette image n'a pas été étudiée mais il pourrait être possible de le faire en relation avec la peste, car ce n'est peut-être pas un hasard si la flèche a touché l'homme au cou, l'un des sites du corps où l'on dit que le bubon de la peste apparaître. Le paysan ouvrier peut avoir été plus à risque de contracter la peste parce qu'il était vulnérable à la malnutrition.[2] Ce qui n'a pas été étudié par rapport à cette image, c'est la nature de son travail réel. Bien qu'il soit décrit comme un « laboureur » dans le catalogue de la bibliothèque, il creuse en fait durement avec une pioche. Son travail est plus lourd mais apparemment similaire aux rôles des paysans dans les calendriers de nombreux livres d'heures du XVe siècle (un type de livre de prières saisonnier) pour les mois de février et mars.[3] L'image pourrait-elle faire allusion à un risque accru pour la santé des paysans au travail en raison de leur apparente proximité avec la « nature » dans les champs et les jardins de l'Europe médiévale tardive ?

Université de Leeds, Horae Beatae Mariae Virginis, Brotherton MS 9, fol. 3v : page de calendrier pour mars http://library.leeds.ac.uk/special-collections-explore/373155

La santé au travail est peu étudiée pour le Moyen Âge. Les quelques études existantes se concentrent sur des moines ou des artisans dont les routines quotidiennes les exposaient à des dommages : les moines et les frères seraient sujets à des problèmes digestifs, à l'insomnie et au stress émotionnel. aux étincelles.[4] Les paysans qui travaillaient dans les champs sont rarement considérés comme présentant un risque « professionnel ». Les accidents des enfants d'ouvriers ont suscité beaucoup d'intérêt : les dossiers des coroners et les récits de miracles décrivent comment les enfants pouvaient subir des mésaventures pendant que leurs parents travaillaient dans les champs. Les blessures des parents qui travaillent ont attiré beaucoup moins d'attention, sauf dans le cadre d'histoires sociales plus larges d'invalidité et de déficience.[5]

Ne pas décrire ces blessures comme des problèmes de santé au travail pourrait indiquer des préjugés modernes : selon le moment et le lieu, le paysan peut travailler pour quelqu'un d'autre en tant que serf non libre. Ce travail ne correspond donc pas au concept moderne de « occupation », c'est-à-dire d'emploi. Il peut également exister une perception persistante selon laquelle la main-d'œuvre agricole n'est pas qualifiée, bien qu'elle soit le pilier de la société agraire et qu'elle fasse partie d'une communauté hautement stratifiée, complexe et fluide. Quiconque a fait de l'agriculture ou du jardinage sait que cela nécessite des connaissances et des compétences, mais il peut toujours y avoir une tendance à voir cette activité comme étant «dans la nature» et non «au travail». Tomber malade au Moyen Âge n'est peut-être pas considéré comme le résultat d'environnements de travail dangereux comme le sont les usines aujourd'hui. Le travail paysan faisait simplement partie de la vie médiévale naturellement dangereuse.

La vie quotidienne des paysans médiévaux peut être rencontrée à travers des histoires de miracles (un genre que l'on retrouve désormais globalement et pas seulement dans la religion chrétienne). Ces récits ont été recueillis dans les sanctuaires des saints, souvent après le pèlerinage des personnes impliquées. Les enregistreurs du sanctuaire ont sans aucun doute écouté tous les arrivants, mais ont été sélectifs lorsqu'ils ont choisi ce qu'ils devaient inclure dans le dossier officiel. Les guérisons des paysans et des femmes étaient généralement enregistrées beaucoup moins souvent que celles des clercs et des chevaliers, bien que les sanctuaires aient varié à cet égard. Nous devons nous rappeler que les compilateurs, qui étaient généralement membres de communautés religieuses, avaient des intérêts et des intentions individuels ainsi que des perspectives culturelles différentes. Différents genres narratifs incluent également différents types de miracles. Je me concentre sur les collections de sanctuaires, mais les processus de canonisation, les sermons, les chroniques et la littérature didactique offrent d'autres perspectives.[6]

Les principaux miracles que j'aimerais considérer proviennent du sanctuaire portugais de Notre-Dame des Vertus près d'Azambuja, au nord-est de Lisbonne (voir carte ci-dessous). L'emplacement est devenu un lieu de pèlerinage après la découverte d'une statue de la Vierge Marie en 1403. En 1497, le frère João da Póvoa a rassemblé une collection de cinquante-six miracles, dont tous sauf dix impliquaient la guérison. La plupart des miracles sont datés, couvrant la période 1405-1490.[7]

En 1405, Lourenço Viegas de Bezelga près de Torres Novas était en train de récolter. Il trébucha sur un sillon et tomba sur sa faux, qui lui transperça l'œil de telle manière qu'elle entra dans son cerveau. Un voisin l'a trouvé allongé par terre et l'a ramené chez lui, paralysé du côté droit. Invoquant Notre-Dame des Vertus, l'homme se rétablit avant d'arriver chez lui (p. 23).

Université de Leeds, Horae Beatae Mariae Virginis, Brotherton MS 1, fol. 3, détail : taille des vignes http://library.leeds.ac.uk/special-collections-explore/372799

En 1408, Gonçalo Anes de Portela près de Lisbonne était en train de tailler des vignes lorsqu'il sentit un tel « air » qu'il devint paralysé et aveugle. Ils l'ont ramené à la maison où il est resté trois mois jusqu'à ce qu'il invoque la Vierge Marie et soit guéri le lendemain (p. 19-20).

On entend aussi parler d'un homme sans nom qui, en 1476, soulevait une gerbe d'orge dans la région de Coimbra et a subi une rupture à l'aine, que nous appellerions maintenant une hernie : « ses entrailles voulaient sortir, rien ne les tenant que par la peau » (c'est-à-dire que ses intestins risquaient de tomber dans son scrotum). Il fit appel à la Vierge Marie, lui promettant un morceau de cire et un cierge si elle l'assistait, et il fut entièrement guéri (p. 30).

Deux de ces miracles sont typiques des types de blessures causées par les travaux agricoles : les blessures causées par les outils et les hernies causées par le port de poids. Les hernies peuvent être trouvées dans de nombreux sanctuaires. Un autre culte portugais consacré à Gil, un frère dominicain et ancien médecin (d.1265) dont le sanctuaire était à Santarém, a fait l'objet de deux cas de hernie.Dans l'un, un homme chargé de recueillir la part royale de la récolte a tenté de charger un animal avec un énorme sac et a subi des ruptures des deux côtés de l'aine. Il a lutté avec la douleur et la honte de la défiguration pendant quinze ans avant de se tourner vers le saint. Dans un autre, un pauvre charbonnier était accablé de honte : « alors qu'il travaillait longtemps et durement pour nourrir sa famille, ses intestins lui tombèrent d'un côté de l'aine, de sorte qu'à la fin il se trouva incapable de travailler. de quelque façon que ce soit pour subvenir à ses besoins dans sa pauvreté ».[8]

Il est possible dans les deux premiers cas de Notre-Dame des Vertus que les hommes aient subi des lésions cérébrales, entraînant quelque chose de similaire à ce que nous appelons maintenant un accident vasculaire cérébral. Mais toute tentative de diagnostic rétrospectif de ces blessures doit être effectuée avec prudence car elles manquent des détails spécifiques qui rendent une hernie si évidente dans l'autre cas.[9] Le concept d'un « air » provoquant une paralysie soudaine trouve un parallèle dans la même collection de miracles. En 1407, une femme appelée Catarina Antónia de près de Penafiel, est allée un dimanche matin chercher de l'eau à la source pour cuisiner. Alors qu'elle lavait des légumes, elle a été frappée par un "vent", paralysant "tout son côté gauche de telle sorte que son bras était aussi long que sa jambe et il lui a semblé que le bras n'avait aucun os". invocation de la Vierge (p. 21).

Cette femme pourrait avoir subi un accident vasculaire cérébral, mais plus intéressante est la possibilité qu'elle soit punie pour avoir travaillé un dimanche, bien qu'il ne soit pas clair que la cuisine domestique soit considérée comme un travail. Les femmes étaient souvent représentées en train de filer dans ces livres d'heures, mais elles servaient aussi de la nourriture, du foin récolté et des récoltes récoltées qu'elles n'apparaissent généralement pas dans les miracles comme ayant été blessées par ce travail. Les hommes, en revanche, étaient souvent punis pour leur manque de croyance dans les pouvoirs d'intercession des saints ou leur manque d'observance du rituel approprié.

Université de Leeds, Horae Beatae Mariae Virginis, Brotherton MS 9, folio 1v, détail : une femme servant de la nourriture http://library.leeds.ac.uk/special-collections-explore/373151

De telles histoires sont courantes dans la littérature didactique utilisée pour préparer des sermons réguliers, probablement l'une des méthodes médiévales les plus importantes pour éduquer les gens et diffuser le message chrétien. Dans La légende dorée, une compilation de vies et de miracles de saints vers 1260, un paysan qui labourait un dimanche avait la main attachée à la hache qu'il utilisait pour nettoyer le soc. Un autre paysan, après des heures de récolte, s'est endormi dans le champ, ce qui a permis à un serpent d'entrer dans sa bouche et son ventre. Souffrant de maux d'estomac, le paysan invoqua saint Côme et saint Damien, plus connus comme les saints patrons de la médecine et de la chirurgie, qui firent s'échapper le serpent[10]. Le problème dans ces histoires était-il inhérent à la paresse et à l'ignorance, ou le risque était-il dû à l'épuisement et à l'incapacité de prendre des congés ? Ou le paysan était-il naturellement plus proche du sol, plus proche de la « nature », et incapable de s'élever vers de plus grandes choses ? Un volume considérable de littérature didactique médiévale considérait les paysans comme en permanence liés à la terre, nourris de légumes-racines et de céréales moins chères telles que l'orge.[11]

Les serpents ont bien sûr une forte force symbolique dans l'écriture religieuse médiévale, tout comme d'autres monstres et créatures venimeuses. Les miracles de Notre-Dame des Vertus n'incluent pas d'histoires de ce genre, mais un miracle attribué à la reine Isabel (d.1336), dont le culte était basé à Coimbra, rapporte la guérison d'une femme qui avait en quelque sorte avalé une sangsue en collectant de l'eau. d'une source. Elle est devenue «jaune et sèche en raison du préjudice et des dommages qu'elle a subis en portant la sangsue». Il est sorti plus tard d'une narine.[12] Dans un miracle du célèbre saint anglais Thomas Becket (assassiné en 1170), un frère laïc monastique était en train de creuser un jour lorsqu'un crapaud venimeux lui a craché dessus, ce qui lui a fait gonfler le visage. Alors que nous pourrions considérer ces cas comme des réactions allergiques massives, il est également possible de les interpréter comme une attaque démoniaque.[13] La plupart des érudits soutiennent qu'il y a peu de preuves que les collections de sanctuaires ont été utilisées pour prêcher aux laïcs.[14] Il semble donc plausible que ces histoires de travail et de souffrance paysannes aient eu une signification spirituelle pour les communautés religieuses, sans nécessairement suggérer qu'elles ne reflétaient pas les conditions de travail réelles qui ont conduit à une mauvaise santé au travail.

Terminons par quelques réflexions sur ce que l'agriculture et le jardinage auraient pu signifier dans les récits de miracles et d'autres contextes religieux. Le «paysan» dans ces histoires peut représenter un être humain en général, qui souffre de la brièveté de la vie dans un monde de tentation démoniaque. Dans de nombreux écrits médiévaux, les humains étaient des créatures frêles et misérables brièvement liées à la terre par le péché et à peine capables de reconnaître les dons de l'esprit. Le jardin, ou toute terre cultivée, représentait à la fois le paradis terrestre et le dur labeur auquel Adam et Eve étaient condamnés, après avoir été chassés d'Eden.

Adam et Eve et l'arbre de vie : Ortus Sanitatis (Mayence : Jakob Meydenbach, 1491)

Le paysan pieux était capable de travailler sa terre, la colonisant ainsi au nom du Seigneur, mais était également vulnérable aux épreuves démoniaques d'endurance et à la punition divine pour le péché. La Bible incorporait les riches images de l'Ancien Testament sur le jardinage, la récolte, la greffe et l'élagage, qui ont toutes été utilisées plus tard par les auteurs médiévaux à la recherche de métaphores pour la croissance spirituelle, la discipline et la fécondité. Au début du Moyen Âge, le pape Grégoire le Grand a placé plusieurs miracles dans des jardins comme lieux de rectitude morale où en même temps un démon pouvait se cacher dans une laitue.[15]

À la fin du Moyen Âge, la plupart des livres d'heures, les manuscrits italiens richement illustrés de la fin du XIVe siècle du Tacuum Sanitatis (The Table of Health), et l'encyclopédie de la fin du XVe siècle intitulée Ortus Sanitatis (Le Jardin de la Santé), tous considéraient l'agriculture et le jardinage comme faisant partie de l'ordre "sain" légitime du monde. Aucun paysan ne s'est jamais rebellé ou n'a été fatigué et affamé, contrairement à ce que l'on sait des paysans documentés de cette période.[16] Ces paysans littéraires et artistiques sarclent et taillent avec bonheur.

Au contraire, l'image qui a ouvert cet essai est beaucoup plus sombre ici, le paysan ne bine pas mais taille la terre. Il n'est pas bien habillé ou bien nourri contrairement à la plupart des Livres d'Heures, et contrairement aux calendriers brillants de la plupart de ce genre, il est attaqué par la Mort. C'était donc une image appropriée pour accompagner un poème sur la misérable cupidité et la vanité de l'humanité. Les miracles enregistrés au sanctuaire de Notre-Dame des Vertus reflétaient sans aucun doute les lésions professionnelles des paysans médiévaux, il ne fait aucun doute que les peuples médiévaux étaient conscients des difficultés du pauvre ouvrier. Pourtant, ils ont utilisé ces connaissances pour commenter et critiquer le sort plus général des humains sur terre. Les croyances médiévales sur le monde naturel étaient beaucoup plus complexes qu'il n'y paraît au premier abord.

Iona McCleery est maître de conférences en histoire médiévale à l'Université de Leeds. Ses recherches portent sur les soins de santé, la pratique médicale, l'alimentation, les miracles de guérison et l'histoire sociale du Portugal et de son premier empire. Entre 2010 et 2014, elle a dirigé You Are What You Ate, financé par le Wellcome Trust (www.leeds.ac.uk/youarewhatyouate), qui a réuni des archéologues, des conservateurs de musées, des reconstituteurs et des scientifiques de l'alimentation, utilisant des aliments historiques pour encourager les réflexion sur l'alimentation.

Remerciements

Ma recherche est soutenue par le Wellcome Trust (subventions n° 076812 et 092293). Je tiens à remercier la Wellcome Library et la Brotherton Library, Université de Leeds, pour la permission d'utiliser des images dans leurs collections.

[1] Londres, Wellcome Library, MS 49, fol 50v Almuth Seebohm, Apokalypse Ars Moriendi Medizinische Traktate Tugend- und Lasterlehren: die erbaulich-didaktische Sammelhandschrift London, Wellcome Institute for the History of Medicine, Ms 49 Farbmikrofiche-Edition: Introduction to the Manuscript, Descriptive Catalogue of the Latin and German Texts and Illustrations, Index of Incipit (Munich : Helga Lengenfelder, 1995). La partie anglaise de cette introduction et de ce catalogue est disponible sur http://www.omifasimiles.com/brochures/cima39.pdf (consulté le 16 juin 2015).

[2] Sharon DeWitte et Philip Slavin, « Entre la famine et la mort : l'Angleterre à la veille de la peste noire : preuves tirées de la paléoépidémiologie et des comptes rendus seigneuriaux » Journal d'histoire interdisciplinaire 44 (2013): 37–60 Maladie pandémique dans le monde médiéval : repenser la peste noire, numéro inaugural de la revue édité par Monica Green, Le Globe Médiéval 1 (2014), accès libre à partir de http://scholarworks.wmich.edu/medieval_globe/1/ (consulté le 28 mai 2015) Iona McCleery, « Getting Enough to Eat : Famine as a Neglected Medieval Health Issue », dans Barbara Bowers et Linda Keyser (dir.), Le sacré et le profane dans la guérison médiévale : sites, objets et textes (à paraître : Ashgate, 2015).

[3] Le temps dans le monde médiéval : Occupations des mois et signes du zodiaque dans l'Index de l'art chrétien, éd. Colum Hourihane (Princeton : Princeton University Press, 2007) Bridget Henisch, L'année civile médiévale (Philadelphie : Pennsylvania University Press, 1999).

[4] Julie Kerr, « Santé et sécurité dans les monastères médiévaux de Bretagne », Histoire 93 (2008) : 3–19 Joy Hawkins, « The Blind in Later Medieval England : Medical, Social and Religious Responses », thèse de doctorat non publiée (Université d'East Anglia, 2011) Angela Montford, « Fit to Preach and Pray : Considérations de la santé au travail dans les ordres mendiants », dans L'usage et l'abus du temps dans l'histoire chrétienne, éd. Robert Swanson, Studies in Church History 37 (Woodbridge : Boydell, 2002), 95-106.

[5] Eleanora Gordon, « Accidents parmi les enfants médiévaux vus des miracles de six saints anglais », Antécédents médicaux 35 (1991): 145-163 Ronald Finucane, Le sauvetage des innocents : les enfants en danger dans les miracles médiévaux (New York : St. Martin’s Press, 2000) Irina Metzler, Une histoire sociale du handicap au Moyen Âge : considérations culturelles de la déficience physique (Londres et New York : Routledge, 2013) Irina Metzler, Handicap dans l'Europe médiévale : penser à la déficience physique pendant le haut moyen Âges, vers 1100-1400 (Londres et New York : Routledge, 2006).

[6] Contextualiser les miracles dans l'Occident chrétien, 1100-1500 : Nouvelles approches historiques, édité par Matthew Mesley et Louise Wilson (Oxford : Medium Aevum, 2014) Robert Bartlett, Pourquoi les morts peuvent-ils faire de si grandes choses ? Saints et fidèles des martyrs à la Réforme (Princeton : Princeton University Press, 2013) Le compagnon de Cambridge aux miracles, éd. Graham Twelftree (Cambridge : Cambridge University Press, 2011).

[7] "Livro dos Milagres de Nossa Senhora das Virtudes Compilado por Frei João da Povoa em 1497", éd. Francisco Correia, Revista da Biblioteca Nacional, 2 e série (1988), 7–42.

[8] O Aegidius Scallabitanus d'André de Resende, éd. Virgínia Soares Pereira (Lisbonne : Fundação Calouste Gulbenkian, 2000), 511-13, 519-21.

[9] Piers Mitchell, « Diagnostic rétrospectif et utilisation de textes historiques pour enquêter sur la maladie dans le passé », Journal de paléopathologie internationale 1 (2011): 81–88.

[10] Jacobus de Voragine, La Légende Dorée, trad. William Ryan, 2 vol (Princeton : Princeton University Press, 1993), vol 1 : 127 vol. 2: 197.

[11] Allen Grieco, « Classes alimentaires et sociales dans l'Italie de la fin du Moyen Âge et de la Renaissance », dans Nourriture : une histoire culinaire, éd. Jean-Louis Flandrin et Massimo Montanari, trad. Albert Sonnenfeld (New York : Columbia University Press, 2013), 302-112.

[12] « Vida e Milagres de Dona Isabel, Rainha de Portugal », éd. J. J. Nunes, Boletim da Segunda Classe da Academia das Sciências de Lisboa 13 (1918-19), 1293-1384, à 1373-4 Pedro de Azevedo, 'Inquirição de 1336 sobre os milagres da Rainha D. Isabel', Boletim da segunda classe da Academia das Sciências de Lisboa 3 (1910), 294-303 Iona McCleery, 'Isabel of Aragon (d.1336): Model Queen or Model Saint?', Journal d'histoire ecclésiastique 57 (2006), 668-92.

[13] Matériaux pour l'histoire de Thomas Becket, éd. James Craigie Robertson, vol 1 (Londres : Rolls Series [n° 67], 1875), 383.

[14] Rachel Koopmans, Merveilleux à raconter : histoires de miracles et collecte de miracles dans l'Angleterre du haut Moyen Âge (Philadelphie : University of Pennsylvania Press, 2011) Marcus Bull, Les Miracles de Notre-Dame de Rocamadour : analyse et traduction (Woodbridge : Boydell, 1999).

[15] Barbara Müller, « Le pouvoir diabolique de la laitue, ou les miracles du jardin dans les dialogues de Grégoire le Grand », dans Signes, merveilles, miracles : représentations de la puissance divine dans la vie de l'Église, éd. Kate Cooper et Jeremy Gregory, Studies in Church History 41 (Woodbridge : Boydell, 2005), 46–55.

[16] Cathleen Hoeniger, « Les illuminés Tacuinum Sanitatis Manuscrits du nord de l'Italie ca. 1383-1400 : Sources, mécènes et création d'un nouveau genre pictural », in Visualiser la médecine médiévale et l'histoire naturelle, 1200-1550, éd. Jean Givens, Karen Reeds et Alai Touwaide (Aldershot : Ashgate, 2006), 51-81.


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Les Templiers et le mystérieux Saint Rood de Ballinrobe
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SOURCES:
L'Irlande et « l'escroquerie de 20 millions de livres sterling »
Sylvie Kleinman

LITTÉRATURE:
Le « pauvre érudit » dans les écrits de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle
Ian Campbell Ross et Anne Markey

GUERRE D'INDÉPENDANCE I :
L'incendie de la douane, 25 mai 1921
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GUERRE D'INDÉPENDANCE II :
Arguments pour le parlement d'Irlande du Sud, 1921
M.C. Rast

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IL Y A 80 ANS :
Quand les services d'urgence neutres d'Irlande sont entrés en guerre
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Critique : Tome 23 - Histoire médiévale - Histoire

Personnes ayant une histoire : un guide en ligne sur l'histoire des lesbiennes, des gays, des bisexuels et des trans*

Section II La Méditerranée antique

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Les plus anciennes cultures humaines suffisamment complexes pour être appelées « civilisations » semblent avoir émergé dans l'ancien Irak et la Turquie, ainsi qu'en Égypte. La distinction historique fondamentale entre les deux régions est que l'Égypte a eu une histoire « nationale » plus ou moins continue depuis les premiers pharaons jusqu'à la montée de l'Islam, tandis que l'Irak, la Syrie et l'Anatolie, étant beaucoup plus exposés géographiquement, étaient des foyers de réussite et pas entièrement continus. cultures - Sumeria, Akkad, Babylone, Assyrie, Perse, Séleucie, pour n'en nommer que quelques-unes.

Malgré le temps immense couvert, la recherche sur l'homosexualité semble ne faire que commencer pour ces domaines, et c'est une section de cette page qui sera développée au fur et à mesure que de plus amples informations seront disponibles. Jusqu'à présent, une grande partie de la discussion est basée sur des textes bibliques et sur l'hypothèse que l'hostilité de la Bible hébraïque à la pratique homosexuelle reflète les activités homosexuelles associées aux religions environnantes.

Un domaine qui nécessite plus de recherche est la preuve de l'"homoaffection" dans ces sociétés anciennes : c'est-à-dire les relations basées sur le désir mais pas nécessairement sexuelles. L'histoire épique de Gilgamesh contient une histoire très importante à cet égard.

    [À Upenn]
    Le est le texte intégral dans la traduction d'E. Wallis Budge. L'activité homosexuelle est abordée dans la "Confession négative". Recherchez "lain avec des hommes".
  • Les thèses d'Horus et de Seth [trans Edward F. Wente, dans La littérature de l'Egypte ancienne, éd. William Kelly Simpson, (New Haven : Yale University Press, 1972), 108-26
    La lutte entre ces deux dieux (Seth était le frère et le meurtrier du père d'Horus, Osiris) dans ce texte littéraire du Nouvel Empire, a des connotations homosexuelles distinctes - basées sur qui dominait qui.
  • Epic of Gilgamesh [résumé étendu] [À Cambridge]
    Notez que dans la Tablette I : Cols. 5-6, la relation de Gilgamesh avec Enkudu est explicitement dite comme ça "avec une femme". Certaines versions, en particulier des résumés, éludent l'homoérotisme du texte.
  • La promesse d'Inanna aux variantes de genre, [Chez Aztriad]
  • Mythe de Cybèle et Attis, [At Aztriad] - Livre de droit zoroastrien sur l'homosexualité [À la page d'accueil d'Avesta, avec des liens vers le texte en langue originale]
    Il est difficile de dater les écritures zoroastriennes. Les Gathas, les écrits présumés de Zoroastre, sont muets sur le sujet. Les textes juridiques ici ont été rassemblés dans le Vendée, vers 250-650 CE, et sont ouvertement hostiles à l'activité homosexuelle masculine. Il a été suggéré qu'ils sont à l'origine de la condamnation des Écritures hébraïques - ils contiennent l'expression « Il ment avec l'humanité en tant que femme » par exemple. Cela dépend de l'hypothèse selon laquelle Vendée est une collection de textes beaucoup plus anciens. Mais étant donné les dates, l'influence peut provenir des textes hébreux. Il y a une discussion générale sur le zoroastrisme et l'homosexualité sur le net.
  • Sort copte : Pour qu'un homme obtienne un amant masculin, Égypte, [poss. 6e siècle de notre ère]

Pour les gays et lesbiennes occidentaux modernes, la Grèce antique a longtemps fonctionné comme une sorte d'Arcadie homosexuelle. La culture grecque était, et est, hautement privilégiée comme l'un des fondements de la culture occidentale et la culture de la sexualité apparente dans sa littérature était assez différente de la « répression » vécue par les modernes. Le sentiment de possibilité que les Grecs ont expérimenté peut être vu dans une scène de E.M. Forster Maurice où l'on voit le héros en train de lire celui de Platon Symposium à Cambridge.

Il serait cependant trop simple de considérer l'homosexualité grecque comme une forme plus idyllique que les versions modernes. Au fur et à mesure que les chercheurs se sont mis à travailler sur le matériel - abondant -, plusieurs tropes sont devenus courants. Un groupe d'érudits (un peu démodés maintenant) recherche l'"origine" de l'homosexualité grecque, comme s'il s'agissait d'un nouveau type de jeu, et soutient que, puisque la littérature décrit l'homosexualité Éros parmi l'aristocratie du Ve siècle, il fonctionnait comme une sorte de mode parmi ce groupe. C'est un peu comme prétendre que parce que les romans anglais du XIXe siècle décrivent la romance comme une activité de la noblesse et de l'aristocratie, les autres classes n'avaient pas de relations amoureuses. Un autre groupe d'érudits, maintenant plus répandu, soutient que le terme "homosexuel", se référant à l'orientation sexuelle, est inapproprié aux discussions sur les mondes sexuels grecs. Ils soulignent plutôt la dissonance d'âge dans les idéaux homoérotiques littéraires et l'importance des rôles « actif » et « « passif ». Certains insistent tellement sur ces thèmes qu'il est surprenant de découvrir que nous portons maintenant les noms d'un certain nombre de couples homosexuels grecs de longue date.

À la suite de telles discussions savantes, il n'est plus possible de présenter la Grèce comme un paradis homosexuel. Il n'en reste pas moins que l'expérience grecque de Éros était assez différent des expériences du monde moderne, et pourtant continue, en raison de l'influence persistante de la Grèce sur les normes modernes d'un intérêt particulier.

  • Paul Halsall : Eros homosexuel en Grèce (1986)
    Un papier pas très analytique préparé pour une maîtrise.
  • Paul Halsall: Couples grecs à long terme
  • Richard Burton : Terminal Essay, extrait de son édition du Les nuits arabes.
  • Edouard Carpenter (1884-1929) : Iolaus : une anthologie de l'amitié [chapitres sur la Grèce et Rome]
  • Betsey Halpern : L'héritage de Sappho : "Je dis que quelqu'un dans un autre temps se souviendra de nous." [Chez Tufts]
  • Cashman Kerr Prince: Pederasty and Pedagogy in Democratic Athens, résumé [At Internet Archive, from Emory]
  • John Addington Symonds : Un problème d'éthique grecque

Vues philosophiques d'Éros

  • Platon (427-347 avant notre ère) : Le Symposium (à compléter en un seul fichier, en anglais)
    La discussion classique sur la nature des "eros". Ce texte a fourni une base culturelle pour de nombreux homosexuels instruits à des époques ultérieures.
  • Platon (427-347 avant notre ère) : Le Symposium,[Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
  • Platon (427-347 avant notre ère) : Phèdre, (à remplir en un seul fichier, en anglais), [À UPenn]
    L'utilisation par Platon de l'éros homosexuel et de la figure de l'aurige de l'âme a été d'une importance durable dans les conceptions positives de l'amour homosexuel.
  • Platon (427-347 avant notre ère) : Phèdre,[Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
  • Platon (427-347 avant notre ère) : Les lois (extraits)
    Platon, bien que considérant eros comme fondamentalement homosexuel dans le Banquet, a adopté ici une vision plus négative. Il décrit le sexe homosexuel comme « non naturel ».
  • Platon (427-347 avant notre ère) : Les lois, 636bff [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
  • Aristote (384-322 avant notre ère) : L'homosexualité dans la politique (extraits). Le texte intégral de La politique est disponible [Au MIT]
  • Aristote (384-322 avant notre ère) : L'homosexualité dans l'éthique à Nicomaque [Bk. VII, C. 5]
  • Aristote (384-322 av. J.-C.) : "Amitié" dans L'Éthique à Nicomaque [Bk VIII]
    Le texte intégral de L'éthique à Nicomaque est disponible [Au MIT]
  • Démosthène (384-322 AEC) : Essai érotique, [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
  • Démosthène (384-322 avant notre ère) : Sextus Empiricus (vers 200 EC) : Aperçu du pyrrhonisme, 1:152, 3:199

L'homosexualité dans la littérature

  • Homère (vers 850 avant notre ère), Achille rencontre le fantôme de Patrocle, Illiade 23, [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    Bien qu'Homère ne présente pas Achille et Patrocle comme homosexuels actifs, les Grecs ultérieurs ont supposé qu'ils l'étaient.
  • Sappho (fin 7ème siècle avant notre ère): Poèmes, [At Sappho.com]
    Le premier poète à appeler la lune « argentée », très peu de poèmes de Sappho survivent (un seul dans son intégralité). Mais ses poèmes sont parmi les meilleures preuves que nous ayons de l'amour lesbien dans l'antiquité.
  • Sappho (fin 7e siècle avant notre ère) : poèmes [aux textes sacrés]
  • Sappho (fin 7ème siècle avant notre ère) : Poèmes [Au Temple]
  • Théognis (première moitié VIe s. av. J.-C.) : "A Kurnos"
  • Solon (vers 638-558 avant notre ère) : "Les garçons et le sport"
  • Pindare (518- après 446 avant notre ère): Ode sur Theoxenos
  • Aristophane (c.445-c.385 avant notre ère): Les nuages (à compléter en un seul fichier, en anglais), [Au MIT]
  • Aristophane (c.445-c.385 avant notre ère): Les nuages, [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    Bien que ouvertement « quothomophobe » parfois, Aristophane suppose que l’homosexualité est à la fois courante et un aspect normal de la sexualité humaine.
  • Aristophane (c.445-c.385 avant notre ère): Les chevaliers (à compléter en un seul fichier, en anglais), [Au MIT]
  • Aristophane (c.445-c.385 avant notre ère): Les chevaliers, [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
  • Aristophane (c.445-c.385 avant notre ère): Les Thesmophoriazusae (à compléter en un seul fichier, en anglais), [Au MIT]
  • Aristophane (c.445-c.385 avant notre ère): Les Thesmophoriazusae, [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
  • Théocrite (vers 320-vers 260 av. J.-C.) : Idylles 12 et 29 (traduction Edward Carpenter)
    Les idylles 5, 12, 26, 30 sont toutes autobiographiques. Voir aussi 13 et 23. L'auteur de la poésie pastorale ou bucolique. Idylle 12:30 décrit un concours de baisers homosexuels au festival Diocleia à Megara.
  • Achille Tatius (IIe siècle de notre ère) : les femmes se comparent défavorablement aux amants des garçons. Egypte, 2e siècle. CE, de Leucippe et Clitophon 2.37.5-9, 38.1-3. G [Au STOA]
    D'un débat entre les défenseurs des rapports hétérosexuels et homosexuels dans l'un des romans grecs anciens les plus populaires.

L'homosexualité dans l'historiographie

  • Hérodote (vers 490-vers 425 avant notre ère) : Histoires 1.135 Allez ici pour le début du texte. [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    Sur la pédérastie persane empruntée aux Grecs.
  • Thucydide (c.460/455-c.399 BCE) : sur Aristogeiton et Harmodius, de La guerre du Péloponnèse. Texte intégral disponible au MIT.
  • Xénophon (c.428-c.354 avant notre ère): Anabase 7.4.7, Allez ici pour le début du texte. [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    Sur Episthène et un garçon.
  • Xénophon (c.428-c.354 avant notre ère): Cyropédie 7.1.30, Allez ici pour le début du texte. [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    Sur la valeur des camarades et des amants au combat. Voir également Anabase 1.8.25, Anabase 1.9.31 pour les comptes des amis de Cyrus mourant avec lui.
  • Xénophon (c.428-c.354 avant notre ère): Souvenirs 2.6.28 Allez ici pour le début du texte. [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    La description de Socrate de lui-même comme « expérimenté dans la poursuite des hommes ». En 1.3.12, il décrit l'effet de l'amour sur lui.
  • Xénophon (c.428-c.354 avant notre ère): Symposium 8, allez ici pour le début du texte. [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    La section 8 commence une longue discussion sur l'amour, principalement homosexuel.
  • Xénophon (c.428-c.354 avant notre ère): Constitution de Sparte, 2:13. Allez ici pour le début du texte. [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    Sur l'homosexualité spartiate. L'ensemble de Const.Sparte 2 est sur l'éducation des jeunes spartiates est d'intérêt.
  • Aeschines (c.390-c.322 BCE): Contre Timarchus (complet en un seul fichier, anglais)
    Un mémoire juridique délivré par Aeschines contre un opposant politique. C'est l'un des textes les plus révélateurs sur les attitudes grecques à l'égard de l'homosexualité.
  • Aeschines (c.390-c.322 BCE) : Contre Timarchus, [À Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
  • Timée de Tauromenium (c.356-260 BCE) : Histoire de la Sicile
    Discute de la pédérastie parmi les "Tyrrhéniens". Il déclare spécifiquement que ni le sexe "actif" ni "passif" n'a été considéré comme répréhensible.
  • Strabon (64 BCE-après 24CE) : Géographie 10.4.20-21 - Allez ici pour le début du texte. [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    Citant Ephoros sur l'homosexualité et les rituels crétois.
  • Plutarque (46-120 EC) : Sur la bande sacrée de Thèbes, de La vie de Pelopidas
  • Plutarque (46-120 CE): Vie de Pelopidas, (complet) [Au MIT]
  • Plutarque (46-120 CE) : Vie de Solon, [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    [1.3] explique comment Solon a interdit la pédérastie aux esclaves. [1.4] discute l'amant de Peistrate Charmus.
  • Plutarque (46-120 CE): Vie de Lycurgue (complet) [Au MIT]
    Un texte important pour la pédérastie spartiate et la vie sexuelle en général.
  • Plutarque (46-120 CE): Vie d'Alexandre, (complet) [Au MIT]
    Un récit de la vie d'Alexandre qui met en évidence son intimité avec Hephasteion. Le Bagoas préféré d'Alexandre est également décrit, y compris une scène célèbre dans laquelle Alexander a été invité par une foule à embrasser Bagoas en public. Il a fait.
  • Plutarque (46-120 CE): Parallel Lives, (complet en anglais) [À Chicago]
  • Plutarque (46-120 EC) : Essai érotique, esp. #5
    Bien que Plutarque discute sans aucune horreur d'amant homosexuel dans son Des vies, ici il s'oppose à la pédérastie.
  • Pausanias (vers 160 EC) : Description de la Grèce 1.30.1 Allez ici pour le début du texte. [Chez Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    L'histoire de Timagoras et Meles et l'autel de l'Amour construit par Charmus. Fait référence à l'amour entre les citoyens athéniens et les métèques (étrangers résidents).
  • Pausanias (vers 160 EC) : Description de la Grèce 9.23.1 [Chez Persée]
    Sur le héros-sanctuaire d'Iolaus à Thèbes. Cf. Pindare : Odes olympiennes 7:84 et Scholia.
  • Pseudo-Apollodore (2e s. CE : Bibliothèque 3.5.5. [À Persée, en anglais, avec texte grec accessible]
    Sur l'enlèvement de Chrysippe par le roi Laïus de Thèbes, dit parfois avoir "inventé" la pédereste.
  • Athénée (vers 200 EC) : Les Deipnosophes, Livre 13:601-606
    Rapport d'un dîner romain, en fait un tissage d'anecdotes, il contient une foule de potins sur les homosexuels dans l'antiquité.
  • Athénée (vers 200 EC) : Les Deipnosophes Livre 13 (pt 1), Livre 13 (pt 2) et Livre 13 (pt 3) [Chez heliogabby]
  • Philostrate : La vie d'Apollonius de Tyane : des eunuques et de la passion [At mountainman.com]
    Les eunuques étaient une partie importante des systèmes de genre gréco-romains. Ici, Appollonius discute de leurs appétits sexuels avec le roi de Bablyon.

Images de l'homosexualité et de l'homoérotisme

    vues : les jeunes d'abord || deuxième || troisième || quatrième || renverser trois garçons portant des manteaux complets [Chez Persée] vue : hétaïres de la scène du sympsium tenant des tasses et skyphoi [Chez Persée] vues : Vue latérale || intérieur vu du dessus || athlète nue avec strigile || Vues de la moitié supérieure de l'athlète [At Perseus]: Vues d'amour homosexuel côté C: Cadeaux de côté A: bites et chien || chef de la jeunesse avec des bites || Cadeaux face B : coqs et cerf || tête d'homme avec des bites [Chez Persée] vues : vue extérieure || vue intérieure [Chez Persée] : vue intérieure du coureur [Chez Persée] : scène complète, hoplites des deux côtés || hoplites à gauche || hoplites à droite [Chez Persée] vues : scène de course || course || coureur gauche || [Chez Persée] vues : Guerrier et jeunes || jeunes à gauche || guerrier || jeunes à droite [Chez Persée] vues : un mariage || parade nuptiale d'hommes et de garçons [chez Persée] vue : Achille bandant Patroklos [chez Persée] vues : face A || Côté B || [Chez Persée] vues : scène || Jeunesse || Moitié supérieure [Chez Persée]
  • Page Sappho [Au Temple]
  • Page Amazon [A Internet Archive, de Speakeasy.org]
    Vaste site sur les femmes guerrières célèbres - avec des textes d'Hérodote et d'autres historiens anciens.
  • La vie des femmes en Grèce et à Rome [Chez Diotima> Excellente collection de textes. [À WWU]
    Renault était une écrivaine lesbienne qui a produit une série de magnifiques romans sur l'homosexualité masculine en Grèce antique. Ce site fournit des synopsis, des listes de personnages [correspondant à Persée], des images et des liens pour chacun de ces romans. Pas exactement "history", mais très utile pour les historiens.
  • La sexualité dans l'art antique [Chez Aztriad]
  • Peder Foss : divisions d'âge, de sexe et de statut à l'heure du repas dans la maison romaine [à Sydney]
    Pas sur l'homosexualité en soi, mais aborde la manière dont la structure familiale et le genre affectent la vie quotidienne.
  • Richard Burton : Terminal Essay, extrait de son édition du Les nuits arabes.
  • Edouard Carpenter (1884-1929) : Iolaus : une anthologie de l'amitié [chapitres sur la Grèce et Rome]
  • Edward Gibbon : Sur Elagabulus, de Déclin et chute de l'empire romain, Vol 1. Chap 6. [À Heliogabby] [À Heliogabby]
    Une collection de sources primaires et secondaires sur Elagabulus.
    Critiques de Bryn Mawr ] Lowell Edmunds. D'un pot de Sabine, Lecture Horace, Odes 1.9. Chapel Hill et Londres : University of North Carolina Press, 1992. -->
  • Christina S. Kraus: Sussman: Declamations of Calpurnius Flaccus [Review at Critique classique de Bryn Mawr] Lewis A. Sussman : Les Déclamations de Calpurnius Flaccus. Texte, traduction et commentaire. Leyde : E. J. Brill, 1994
  • David Meadows: Eyben: Restless Youth [Review at Critique classique de Bryn Mawr] Emiel Eyben. Jeunesse agitée dans la Rome antique. Londres : Routledge, 1993.
  • Wade Richardson : Panayotakis, Theatrum Arbitri [Revue à Critique classique de Bryn Mawr] Costas Panayotakis, Theatrum Arbitri : Éléments théâtraux dans la satyrique de Pétrone. Leyde : E.J. Brill, 1995.
  • Elizabeth Block: Garrison, D.H. (ed): The Student's Catullus [Review at Critique classique de Bryn Mawr] Le Catulle de l'étudiant. Éd. Daniel H. Garnison. Presse de l'Université d'Oklahoma.
  • D. Potter: Treggiari, Susan: Roman Marriage (D. Potter) [Review at Critique classique de Bryn Mawr] Susan Treggiari. Mariage romain. Iusti Coniuges du temps de Cicéron au temps d'Ulpien. Presses de l'Université d'Oxford. Oxford, 1991.
  • Jeanne Neumann O'Neill : Mulroy, Odes et Epodes d'Horace [Review at Critique classique de Bryn Mawr] David Mulroy, Odes et Épodes d'Horace. Ann Arbor : University of Michigan Press, 1994
  • T. Corey Brennan : Brooten, Bernadette : L'amour entre femmes [Review at Critique classique de Bryn Mawr] Brooten, Bernadette J., L'amour entre les femmes : les premières réponses chrétiennes à l'homoérotisme féminin, (Chicago et Londres : University of Chicago Press, 1996)
  • David Halperin : Halperin sur Brennan sur Brooten, [Revue de la critique à Critique classique de Bryn Mawr]
  • Catulle (84-54 avant notre ère) : poèmes sélectionnés, sélections, trans. John Porter, [à l'université. de la Saskatchewan]
  • Catulle (84-54 av. J.-C.) : Carmina 63, sur les Gallae, [à Aztriad]
    En anglais et en latin
  • Catulle (84-54 avant notre ère) : 9, 15, 16, 24, 33, 38, 47, 48, 56, 61, 80, 81, 99
  • Catulle (84-54 avant notre ère) : poèmes complets, en latin [At obscure.org]
  • Tibulle (c.55-19 AEC) : Elégies, I:4, 8, 9
  • Horace (65-8 avant notre ère): Satires:1,2,11, 113ff
  • Horace (65-8 avant notre ère) : Épodes XI
  • Horace (65-8 avant notre ère) : Odes IV, 1 et 10
  • Ovide (43BCE-17CE) : Métamorphoses 9 :666-797
    L'histoire d'Iphis et Ianthe. L'une des présentations romaines les plus importantes du lesbianisme, mais quelque peu problématique dans ses détails.
  • Ovide (43 BCE-17CE) : Métamorphoses 10 (extraits)
    Dieux mâles qui aiment les humains mâles : Zeus et Ganymède, Apollon et Jacinthe.
  • Ovide (43 BCE-17CE) : métamorphose le texte intégral de la traduction de Dryden, [Au MIT]
  • Ovide (43 BCE-17CE) : Amours, sélections, trad. John Porter, [à l'université. de la Saskatchewan]
  • Ovide (43 BCE-17CE) : Art de l'Amour esp. 2. 663-746 et 3.769-812.
    Généralement sur l'amour hétérosexuel, mais avec des comparaisons spécifiques avec l'amour des jeunes.
  • Virgile (70-19 avant notre ère) : Énéide 9 [À EWAC]
    Virgile raconte la mort héroïque des amants Nisus et Euralus.
  • Virgile (70-19 av. J.-C.) : Eclogues, complet. [En anglais, trad. Dryden] [À Virginia Tech].
    Voir notamment Eclogue II -Sur Corydon et Alexis. L'amour, pas seulement le sexe, est le problème ici. Voir aussi Églogue VII.
  • Virgile (70-19 avant notre ère): Eclogues Complete, en latin [à la bibliothèque latine]
  • Valerius Maxiumus (début du 1er siècle de notre ère) : l'histoire de Damon et Pythias de De Amicitiae Vinculo
  • Sénèque (4 BCE-65 EC) : Questions naturelles 1.16.1-3
    Seneca parle d'un homme qui aime être "passif" dans le sexe.
  • Sénèque (4 BCE-65 EC) : Lettres morales 122
    Ce que "naturel" et "non naturel" signifiaient pour un philosophe stoïcien.
  • Arbitre Petronius (d.65 CE): satyrique, 16-25 (p. 31-38 Arrowsmith), 126-140 (p. 142-163 Arrowsmith).
  • Martial (c.40-103 CE) : Épigrammes
  • Statius (c.40-c.96 CE): Sylvae Livre 2
  • Juvénal (début IIe s.CE) : Satire II - Contre les reines hypocrites [À la bibliothèque latine. En latin.
  • Juvénal (début du IIe siècle de notre ère) : Satire IX, [À la page d'accueil de Classics. En latin]
    Sur les arnaqueurs masculins.
  • Lucien (c.115-189 CE) [écrit en grec] : Toxaris
    Un dialogue entre un Grec et un Scythe sur les coutumes de "philia" (amitié). Le texte est d'un intérêt majeur pour évaluer le jeu de "l'amitié" de même sexe dans l'histoire de la sexualité. Bien que l'activité sexuelle ne soit pas au centre de l'attention, désir pour "l'ami" est une préoccupation centrale.
  • Lucien (c.115-189 CE) [écrit en grec] : Charidème
    Une discussion sur la nature de la beauté - des hommes.
  • Lucien (c.115-189 CE) [écrit en grec] : Dialogue des courtisanes 5
    Une discussion importante sur le lesbianisme.
  • Ps.-Lucian (Lucian c.115-180 CE) [écrit en grec] : L'histoire d'Oreste et de Pylade, de Amours ou Les histoires de coeur
    Bien qu'il y ait eu un accent récent sur la nature dissonante d'âge et limitée dans le temps des relations homosexuelles grecques, Oreste et Pylade ont été présentés comme des modèles pour un eros réciproque et durable.
  • Le Priapea, [à la bibliothèque latine]
    Il s'agit du texte latin complet de la Priapea, avec le vocabulaire et les notes présentées via un programme de visualisation. Vous devez télécharger le fichier compressé et l'exécuter sur un ordinateur Windows.
  • Le Priapea, [At plaintext.com]
    Une traduction anglaise complète, par Ned Tuck (en 1981), de ces poèmes latins anonymes du premier siècle dédiés au dieu romain du priape. Le site utilise les illustrations d'Aubrey Beardsley.
  • Polybe (environ 200-après 118 avant notre ère) [écrit en grec] : Histoires VI : 37,9
  • Cicéron (106-43 avant notre ère) : Deuxième Philippique contre Anthony 18
  • Cicéron (106-43 av. J.-C.) : Laelius, ou sur l'amitié [At Ancient History Sourcebooks]
  • Tite-Live (59 BCE-17 EC) : Histoires 8: 28
    Le récit de Tite-Live de l'affaire homosexuelle en 428 AUC/326 avant notre ère qui a conduit à l'abolition de l'emprisonnement pour dettes à Rome. Un créancier a tenté de forcer un débiteur à avoir des relations sexuelles avec lui, ce qui a provoqué la colère du public.
  • Plutarque (46-120 CE) [écrit en grec] : Sur Sylla et Metrobius, le texte intégral de la Vie de Sylla est également disponible [Au MIT]
  • Plutarque (46-120 CE): Vie d'Antoine, (complet) [Au MIT]
    Les premières sections décrivent la première liaison d'Anthony avec Curio.
  • Suétone (av. 70-d. après 121 CE): Jules César 2, 45-53
    César - la femme de chaque homme, et l'homme de chaque femme !
  • Suétone (av. 70-d. après 121 CE) : Auguste 68-71
  • Suétone (av. 70-d. après 121 CE) : Tibère 42-45
    Pas un gars sympa. L'ancienne version Loeb gardait cela en latin. Pas ici cependant !
  • Suétone (av. 70 après 121 de notre ère) : Caligula 24-25, 36
  • Suétone (av. 70 d. après 121 de notre ère) : Néron 27-29.
    Comprend un récit des deux « mariages » homosexuels de Néron.
  • Suétone (b.c.70 d. après 121 CE) : Galba 22.
    Galba comme un homosexuel plus âgé qui préfère les autres hommes plus âgés.
  • Suétone (av. 70 après 121 de notre ère) : Othon 12.
  • Suétone (av. 70 après 121 de notre ère) : Vitellius 3-5
  • Suétone (av. 70 après 121 de notre ère) : Tite 2-3, 7
  • Suétone (av. 70 après 121 de notre ère) : Domitien Domitien 7-8, 18-22
  • Suétone (av. 70 après 121 de notre ère) : Vie de Tibellus [Attrib.]
  • Suétone (b.c.70 d. après 121 CE): Vie de Vergil [Attrib.]
  • Suétone (b.c.70 d. après 121 CE) : Vie d'Horace [prob. pas par Suétone.]
  • Tacite (b. 56/57-d.after 117 CE): Sur l'homosexualité, des sélections de Les Annales
  • Tacite (b. 56/57-d.after 117 CE): Les Annales, Texte intégral [Au MIT]
  • Battakes and the Plebian Tribune, Un Gallus devant le Sénat, [At Aztriad], version Loeb. Voir aussi le texte latin. [Chez Heliogabby]
    Appelé un "farago de pornographie bon marché" par Sir Ronald Syme ! , Sur Elagabulus, version Loeb, [Chez Heliogabby]
  • Soranus (2e C. CE) [écrit en grec], Sur les pathiques, comme résumé dans Caelius Aurelianus : Sur les maladies aiguës et sur les maladies chroniques IV.9.131-137
    Vern Bullough pensait que ce passage allait à l'encontre de l'apparente prolifération de l'homosexualité dans d'autres littératures puisqu'il cherche à contrer les doutes que les homosexuels « passifs » existent. Son intérêt est beaucoup plus large, puisque Soranus présente son opinion selon laquelle l'homosexualité passive et le lesbianisme sont une "maladie de l'esprit" et héréditaire.
    [Chez AOL]
    Un site entier consacré au très excentrique empereur romain Elagabule.
  • Spiritualité ancienne des Gallae et des Amazones
  • La vie des femmes en Grèce et à Rome [À UKY]
    Excellente collection de textes.

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Commentaires:

  1. Briggere

    Je suis d'accord, c'est une excellente option.

  2. Mogore

    Je l'accepte avec plaisir. À mon avis, c'est une question intéressante, je participerai à la discussion. Je sais qu'ensemble nous pouvons trouver la bonne réponse.

  3. Amblaoibh

    à la maison avec un esprit curieux :)

  4. Jaxon

    Bravo, ta pensée est tout simplement excellente

  5. Falcon

    À mon avis, il a tort. Essayons de discuter de cela. Écrivez-moi dans PM, parlez.



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